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이제 만국박람회는 교회가 하던 역할까지 도맡게 되었다. 석재로 짓던 전통적 종교 공간인 교회의 역할을 철로 지은 공산품 전시공간이 맡게 된 것이다.  기독교가 자본주의에 종속되어 산업 개발을 찬양하고 자본가의 성공을 빌어주는 하수인으로 전락한 것도 이때였다. 성직자들은 돈만 주면 각종 기도회를 열어 산업자본주의의 성공과 번성을 기원하고 찬양했다. 신께 드리던 찬양이 물질로 향한 것으로, '물신'이라는 말이 등장한 배경이었다. 부르주아들이 가장 간절하게 기도하는 공간은 교회가 아니라 만국박람회장의 전시장으로 바뀌었다. 기도 대상도 신에서 물신으로 바뀌었다.  이 모든 것을 가능하게 해준 것은 철물 무주 구조가 만들어내는 텅 빈 거대 공간이었다.  [[기계가 된 몸과 현대 건축의 탄생]], 임석재, p.365 ⟪기술적 복제시대의 예술작품⟫을 쓴 Benjamin을 이해해 보려고 읽은 책이다. 왜냐하면 예술품인 그림은 그냥 존재하는 것이 아니기 때문이다. 그 그림은 어디에인가 걸려있는 것이다. '어디'가 처음에 성당이었고, 전시장과 박물관으로 바뀌어간다. 그림이 걸려있던 몸체, 건물에 대한 이해가 필요한 이유다.  '아우라'도 그저 그림에서 뿜어져 나오는 기(일체감)이 아닌 '세심하게 만들어진 장치 - 가톨릭적 제의장치'가 만든 효과일 수 있다. 위에서 인용한 글은 1876년 파리 만국박람회 조감도와 박람회장의 건축물을 설명하는 가운데 나온다. 그 시대는 마르크스의 시대이기도 하고, 벤야민이 ⟪파사주 프로젝트⟫를 통해 자본주의의 환등상과 쓰레기 더미를 뒤지며 뭔가를 발견하려던 시기이기도 한다.  내가 책 더미 속에서 찾고 있는 '어떤 미디어 장치들'이 만들어지거나 부서져나가던 시기이다.  왜 그림과 건축을 함께 봐야하는지를 말하는 글을 하나 더 인용한다. 카메라의 발명은 그것이 발명되기 훨씬 이전에 그려진 그림들을 보는 방식을 변화시켰다.  본래 그림들은 그 그림을 위해...